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韩非子与法家
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来源： 作者：国学 发布时间：2006-11-06
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早在韩非子之前，商君便已说过类似的话：“民道弊而所重易也。世事变而行道异也。”(《商君书·开塞》)
在现代人看来，历史不断变化，这几乎是众所周知的；但在古代中国，和当时各派思想家的见解相较，这种看法实在是一种革命的观点。
治国之道
法家为了适应新的政治情况，建议采用新的方法治理国家；照法家看来，这些方法是颠扑不破的治国之道，首先是制定法律。韩非子写道：“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。”(《韩非子·难三》)法的作用是告诉百姓，什么应该去做，什么不应该做。法律颁布之后，君王必须鉴察百姓的行为。君王拥有权势，可以惩罚违反王法的人，也可以奖赏顺服王法的人。君王这样做，就可以顺利统治百姓，无论百姓如何为数众多，都可以统治。
关于这一点，韩非子写道：“夫圣人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为治者，用众而舍寡，故不务德而务法。”(《韩非子·显学》)这是说，圣人治国，不是要使人人都自觉行善，而着眼于使大众不能作恶。在一国之中，能自觉行善的，不会超过十个人。但只要民众不作恶，国家就可以保持太平。君王治国，着眼在大多数，至于其它少数，无关宏旨；因此，要着力的是执法，而不是立德。
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按照这个理论，君王统治百姓，靠的是法律和威势，他不需要有特殊的才能或品德，也不需要像儒家所说，“为政以德，譬如北辰，而众星拱之”，靠君王的品德、以身作则，和人格影响去感召百姓。
有人可以说，君王采取这样的办法治国，需要有能力制订法律，还要监察为数众多的百姓是否违反了法律，决不是轻而易举的事情。法家对此的回答是：君王不用事必躬亲，只要他有驾驭人的权术，就可以物色到适当的人去为统治者办事。
“术”这个概念有什么哲学意义呢?它也是“正名”这个古老学说中的一方面。法家对“正名”的解说是：“循名而责实”。(《韩非子·定法》)
这里的“实”，按法家的学说是指在政府任职的官吏个人；“名”是指政府职务的名称，是任职官吏应当完成的职责。因此，“循名而责实”意味着担任一定职务的官吏有责任完成他的职务所要求的各项工作。君王的职责是把某项名义的职务授给某个人。这项职务所要求的工作已经在法律中明确规定，因此，君王只关心，某个官吏是否恪尽职守，至于怎样完成工作要求，这是官吏的事情，不需要君主具体指导；君主所要过问的只是：完成任务有赏，完不成任务受罚，仅此而已。
这样，人们还会问：君王怎样知道哪个人适合哪项工作呢?对此，法家的回答是：只要靠“术”，就可以知道。在(《韩非子·二柄》)中说：“为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。”这样认真实行，赏罚分明，经过几次，无能之辈就不敢承担他们力不能胜的职务，即便给他们，他们也不敢接受。这样，没有能力的人就被淘汰下去，只有能胜任的人在政府职务上任职了。
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但是，还有问题：君王怎样能够知道，某个官吏这个“实”和他所担负的“名”是否相称呢?法家的回答是：这在于君王；如果他没有把握，他就去考察结果，如同君王不知道他的厨司是否胜任，就去品尝厨司烧出的菜肴。在监督官员方面，君王也可以委派别人去做。这些监察官员的人，自己也在君王监察之下。
按照法家的说法，治理国家并不是必须选贤任能，君王只需要把赏罚大权掌握在自己手里就可以了，这样，他就可以“无为而无不为”。
掌握赏罚两项大权，就是韩非子所说的治国“两柄”。它们之所以有效，是因为人性趋利而避害。韩非子说：“凡治天下，必因人情。人情者有好恶，故赏罚可用。赏罚可用，则禁令可立，而治道具矣。”这是说，君王治天下，行事要循人性。人性之中，有所爱，也有所憎，因此，赏罚便能发挥作用。赏罚能起作用，便能做到令行禁止。治世之道，于是便已具备了。
韩非子是荀子的学生，深信人性恶。他与荀子不同的地方在于，他对通过文化教育，使人向善，不感兴趣。韩非子和其他法家认为，正因为人性恶，所以法家的治国方针，全从实际出发，并不寄希望于把大众改造成为新人。
法家与道家
国*学*参*考
“无为，而无不为。”这是道家的思想，它也是法家的思想，在韩非子和法家看来，君王应当具备的一项品质便是“为无为”，自己表现出“无为而治”，不需要动手做任何事情，一切需要办的事情都假手别人去做。韩非子说：君王应如“日月所照，四时所行，云布风动；不以智累心，不以私累已；寄治乱于法术，托是非于赏罚，属轻重于权衡。”(《韩非子·大体》)换句话说，君王拥有政府运作的机制和工具，他自己不必做任何事情，而事情却都办了。
道家和法家代表中国思想传统的两个极端：道家认为，人本来是天真无邪的，法家则认为人生来性恶。道家鼓吹个人绝对自由，法家主张社会控制一切。但是在“无为”这一点上，两个极端倒汇合了，就是说，它们两个极端之间具有同一性。
后期道家对法家所主张的治国之道，也持同样的看法，只是说法略有不同。《庄子·天道》篇中称帝王之德在于“乘天地、驭万物，而用人群”。在这一段里讲“无为则用天下而有余，有为也，则为天下用而不足。”在区别“无为”和“有为”之后，又说：“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”君主的存在就是为统治天下。因此，他的作用和职责不在于做任何事情，而在于发号施令，让别人为他做事。换句话说，他的统治方法就是：以无为而用天下。另一方面，属下的职责和作用则是接受命令，按令行事。换句话说，属下的作用便是被使用去做事。这就是同一段末后所说“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”
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《庄子·天道》篇接下去又说：“故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也：辨虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。”统治者就应该如此，因为如果他一旦去思想任何事情，就表明还有他未曾想的事情，而他的职责本应该想到在他统治下的一切事情。因此，君王就应该不想、不说、不做；只命令别人替他去想、去说、去做。这样，他便可以无为，而凡事都由别人办好了。
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