老子的对比思想

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老子的对比思想

来源：作者：国学发布时间：2007-05-24

“.故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德”。（玄德：应理解为治国的玄妙法则）。

“.善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德”（德：应理解为人们对“法术、心术”的内心修养）。

“.和大怨必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻”。（这一段话应解释为：调解大怨仇必定还有余怨仇，怎样才是好的解决办法呢？所以圣人保存着借据存根却不向人追索。高明的办法就是掌管着契据，不高明的办法才去只管追索。这里的“德”，应理解为高明的办法）。

唐初经学大师陆德明在《经典释文》中解释王弼《道德经注》时曾经直接地指明：“德，道之用也”。我们认为，“道”是事物固有的规律，是神秘难晓而又隐藏在事物内部的东西，也是不可理喻的东西。而“德”则是“道之功”、“道之用”（见前注），是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是人们可及的。人们通过“遵道贵德”、“重积德”就能提高这种功用程度，所以我们赞同韩非子、王弼、陆德明对“德”的解释。

前人多认为老子“无为”、“不争”、“不武”、“不怒”、“不以智治国”、“见素抱朴”、“少私寡欲”、“以柔克刚”等方法是一种修“道”行为。但从其“遵道贵德”、“重积德”来看，说“治德”则更符合老子的本意。韩非子将老子的“治德”方法归结为“以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固”（《韩非子解老》）。当然，韩非子对老子“治德”的方法似有些发挥，如他在解释老子“三宝”时就渗进了自已“理”的思想：“凡物之有形，裁也，易割也。何以论之？有形则有短长，有短长则有大小，有大小则有方圆，有方圆则有坚脆，有坚脆则有轻重，有轻重则有白黑。短长，大小，方圆，坚脆，轻重，白黑之谓理，理定而物易割也。故议于大庭而后言，则立权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物莫不有规矩，议言之士计会规矩也。圣人尽随万物之规矩，故曰‘不敢为天下先’。‘不敢为天下先’，则事无不事，功无不功，而议必盖世，欲无处大官，其可得乎？处大官之谓成事长，是以故曰‘不敢为天下先，故能为成事长’”。这真是绝妙的“治德”法宝。可见，韩非子对老子的理解还是很深、很透的。 zgwww.cn

当然，“治德”也是分层次的。老子说：“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊”。“故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失”。从老子这三段话里我们可以看地出，人们“治德”有一个过程，即从“失”—→“德”—→“道”的三个阶段：

第一“失”的阶段。完全不符合道，所作所为，都不免于失。这个失，不是单纯的吃亏或损失，而是指违反了“道”的精神。

第二“德”的阶段，在一定程度上从事于“道”，并对“道”有所了解与掌握，但尚未达到彻底成功的程度。有于未能完全与“道”统一，属于半生半熟的阶段。所以“德”又分为“上德”与“下德”。老子对“上德”“下德”解释为：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为”。只有“上德”才是得“道”的阶段，这种“德”完全符合自然无为的精神了。

第三“道”的阶段，就是完全得“道”的阶段，自已的一言一行，所有活动都能符合于“道”。得“道”之人才可以“不出户，知天下；不窥墉，见天道”。当然，这也是一般人难以岂及的，老子把它作为人生的最高追求目标。

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二、老子的“逆向”对比思想

老子的生活年代虽不可确知，但《道德经》所反映的社会现实则是春秋末世战国初期的战乱景象：列国兼并，大国争霸，弱肉强食。孔子从“正向”对比的社会理念出发，倡导“仁”、“义”、“礼”、“智”，吹鼓“克已复礼”，希望恢复周制。墨子泯去了对比的差异性，提出了“非攻”、“兼爱”、“尚贤”、“尚同”的政治主张，效发大禹，苦行救世。老子则批判了孔、墨头痛医头，脚痛医脚的片面救世方法，从“逆向”对比的理念出发，提出了“无为”、“无欲”、“不尚贤”、“以柔克刚”、“无为”而治的道家救世思想。

在《孔子的对比思想》中我们分析了孔子的主要论题大都是对比性的论题，而老子《道德经》中的论题也大都是对比性的论题。所不同的是老子采取了与众人截然相反的“逆向”对比，一切从事物的对立面出发，与众人的正向思维形成明显的反差。关于这一点，老子本人也有明确的说明：“众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！纯纯兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮若晦，寂兮似无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异於人，而贵求食于母”。从这段话里我们看出两个问题，一是外在的物质方面，众人都是熙熙攘攘追求物利，追求物质的享乐，如享太牢，如春登台。而老子则是独自一人，对物质利益及其享乐抱以淡泊的态度。他对于物质的享乐与追求之心，象婴儿一样，在内心里不曾丝毫地萌发（未兆，未孩）。众人都有所得，而他则独自与众不同，一无所有，这是他与众人在物质追求上的“逆向”对比。二是在内在的精神方面，老子象愚人一样保持着纯朴的心性，对世上求名逐利的时尚行为昏然不知。众人争权夺利、积极入世，而老子则象顽鄙之人，对这些事情闷闷无知。宁守昏忽晦暗，一人孤寂。这又是他与众人在精神追求上的“逆向”对比。有人认为，老子的这种做法是实践他求“道”理想，他把自已全部身心都投入到对“道”的追求与探索上，是一种自我消解。他的目的在于通过“求道”、“得道”，使自己的精神境界升华到世人无法岂及的层次。对于物质利益，老子也并非完全不要，只是不刻意追求而已。对于以上观点我们不加以评论。我们从认识论上考察认为，这是一种思想，而不单纯地是一种行为。孔子的“仁”、“义”、“礼”、“智”等论题都是“正向”性的对比，其比较的形式是：“是……”，“若……”，“符合……”，“达到……”，“比……更……”等，它比较的只是事物某一个方面的情况。而老子的“无为”、“无欲”、“以柔克刚”“无为而治”等论题则是从与事物对立的、颠倒的、逆向的方面来与正面比较，是一种“逆向”性对比，其形式是“有——无”，“是——非”，“柔——刚”，“曲——直”，“美——丑”等。在人类认知事物的过程中，“逆向”对比更能揭示事物的本质，也更能找出事物发展变化的动因。老子这种“逆向”对比是其哲学思想的精髓，也是中国古代对比思想的重要组成部分。《道德经》中老子的“逆向”对比事例很多，兹仅举几例说明：
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