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道的可知性——浅说老子论道之四
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来源： 作者：国学 发布时间：2007-04-27
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内容提要：文章从四个方面阐述，其一，知“道”的可知性，说明这是老子论道中的理论之一。其二，知“道”的特有方法，即直观体察法与简约抽象法。其三，老子认为有 碍知“道”的阻力就是人的私欲，所以老子主张人要“少私寡欲”。其四，最后就老子的主要思想并结合我们现代人类社会从两个角度进行反思，第一是“天之道”与实现共产主义社会和“构建和谐社会”之间的联系与思考；第二是“见素抱朴，少私寡欲”与实现“科学发展观”，“构建和谐社会”，还有爱护人类赖以生存的地球之间的思考。
老子所认定的自然之道可不可以认识呢？从五千言文章的整体来看，可以肯定地说，老子认为道是可知的，尽管老子对道的描述用了“玄”字，“玄之又玄，众妙之门”（1章），还用了“奥”字，“道者，万物之奥”（62章），又用了“隐”字，“道隐无名”（41章）等等，因而给人感觉“道”好似是玄乎不可察；隐藏很深不可测；道理深奥不可知的东西。其实，老子的本意完全不是这样的，老子这样讲，无非是想说明道的存在的内在性，理性的深奥性。而道的存在和它的理性，并非不可知，而是完全可察、可测和可知的。
关于道的可知性，下面拟从四个方面阐述：一、知“道”的可知性；二、老子知“道”特有的方法；三、老子认为有碍知“道”的阻力；四、最后我的反思。 ZGWWW
一、知“道”的可知性
老子在第一章开门见山就说了：“道可道，非常道”。“道可道”就是说道是可以知，可以说的。虽然这里讲的可知可说的道是“非常道”，但老子在以后的章句中并没有说“常道”就不可以知的，相反说了常道也是可以知的，如“知常曰明”（16章），“知和曰常，知常曰明”（55章），“明白四达，能无知乎”（10章），“使我介然有知，行于大道”（53章）等等，所有这些，老子都是十分明白无误地告诉我们，道是可以知的。所以我非常同意孙以楷先生在《老子通论》中的一句概括：“五千言中的主要内容是论述道、知道、治道”。因此道的可知性在老子论道中也是一个重要的方面。
关于道的可知性，我们还可从以下几节章句来证实：
如第十四章，这一章是老子描写道的虚无状态，如看不见，听不着，摸不到，“无状之状，无物之象”，恍恍惚惚的东西。但是，老子最后说：“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”这就是讲，尽管道是如此的玄妙，但是，只要我们能够掌握住古代的大道，我们就能驾驭今日存在的现实。只要我们能够知道远古原始的开始，我们就能知道道的规律。这是老子对道的可知性，从一个侧面的表述。 zgwww_com
如第二十一章，这一章是老子描写道的实有状态的，如“道之为物，惟恍惟惚”，“其中有象”，“其中有物”等等的描写。老子在最后评价其道说：“自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”这句话的意思就是说，这个自古至今，亘古未变的道，我们就是凭着对它的了解，才使我们认识到万物的本源，认识到万物的各种状态。这是老子对道的可知性，从另一个侧面的表述。
如第十五章，这一章是对古代知“道”或“善为道者”士的一段生动形象的描述，从有具体人的知“道”和“善为道者”的角度的存在，也可说明老子认为道是完全可以知的。
另外，在老子的5000言中，压根就没有讲过一句类似这样的话，道是不可知的。
二、老子知“道”的特有方法
在老子五千言中，我总结老子知“道”的方法有两个：其一是直观体察原则；其二是简约抽象原则。
其一，直观体察原则。
老子在四十七章中讲了自己与众不同的学道方法，即：“不出户，知天下；不窥牖，见天道”一大段话，老子这一段话与我们今天所学到的马克思主义的实践认识观是相悖的，对于这样一个问题，我认为必须从历史的观点来看待老子认识论。在当时古代生产力极度低的条件下，要认识一个如此高深莫测的大理论问题，强调实践出真知是很不切实际的，因此，在知“道”过程中理论的思维必然要突显出来。而理论的思维又必须有经验可靠的材料为对象，所以在当时的客观条件下，朴素的、经验的直观对象就自然成为老子的理性思维的主要对象，而运用直观加上理性的思考问题，就成为老子的主要思维方法。所谓的“不出户”，“不窥牖”，“不行”、“不见”、“无为”等，都不是一种绝对的说法，而是相对而言的。在老子的直接生活经验中，还有间接的生活经验等，这些都是老子赖以建立起理性思考的基础。老子的直观绝对不是凭空，而是建立在自己周围的生活经验和间接生活经验中直接地去感受和体察。 zgwww_com
老子对道观察的直观角度有两个，即自然与社会，两者他都不偏废。
从社会角度悟道。他在五十四章中有这样的说法：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？为此。”社会的角度很广泛，老子重在对圣人的治国为民的观察上。如老子在四十六章中说：“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”在六十章中说：“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人也不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”这两段话是说，天下有道或是无道，老子仅从马的一些状态变化上就能体察到。如“走马以粪”，马的主要作用是用于农家的积粪，由此就可说明天下是太平的。如果是“戎马生于郊”，则是天下大乱的迹象，马都用于去打仗了，所以连马的出生都只有在荒郊野外里进行。六十章是说，治理国家就如做一道小菜一样，用道或为道都是一样的。如果一个国家天下有道，那些社会上装神弄鬼的人和事就都不灵了，因此，他们就不会加害于人民，圣人也会像明君一样，也同样会不加害于人。这两个都不再违害于人，社会就有德了，道与德相交，社会就自然归于太平。
从自然角度悟道。老子在第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”老子在这一章主要说的就是用直观再加上理性思考对天道的一种领悟。所谓“致虚极，守静笃”，就是要求观道者神虚心静，然后在心理上疑神地观想，对其我们所熟悉的万事万物的发生、生长与衰亡的循环往复的规律进行观想，并从中悟到万物变化的这一根本，这就是自然物的动与静的反复循环，而且是永恒地循环的规律。人们要认识到这一规律，就能包容宇宙一切的，公而忘私，就能称得上是王，佩得上天，符合其道，这种永恒的道，能使知道者终身都没有危害。
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