《儒行》今述

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《儒行》今述

来源：作者：国学发布时间：2007-02-07

【经文】
　　“儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖。易衣而出，并日而食。上答之不敢以疑，上不答不敢以谄。其仕有如此者。
【今注】
　　筚（bì）门：用竹枝树枝编成的门。圭窬（dòu）：小门，上锐下方，形如圭。“窬”通“窦”。瓮牖（yǒu）：瓮，小口大肚的陶器。牖，窗户。仕：做官，学。这里是学的意思。《说文》：“仕，学也。”段玉裁注：“古义宦训仕，仕训学。”
【今译】
　　有的儒者，住处只有十步见方，室屋四周的墙只有四五丈；门是树枝编成的，只有一扇小门，用蓬草来遮掩，用破瓦器的口作窗；全家只有一件像样的衣服，谁出门就换上这件衣服；一天的饭要吃两天。领导者采纳他的建议，则坚信不疑，竭尽心力；领导者不采用他的建议，也决不去取媚于人。儒者之有备而学有如上所说。
【今释】
　　子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。”儒者不耻于贫贱，耻于为改变困境而违道，见利忘义，急于贩卖自己而轻弃仁。或问：“君子何以如此穷困？”子曰：“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”孔子说贫而乐，乐学也。儒者虽处贫寒困境，亦不忘学。学之尽而后仁至，识仁才能信而不疑，才能坚守，才有义行。《论语》说：“非其鬼而祭之，谄也。”世人以为鬼神无所不知，能给人带来祸福。儒者连鬼神都不讨好，安会低眉折腰事权贵。用则行，舍则藏，藏而学矣。否极泰来，世运回转，若学而有备，于道坚信不疑，方能对世间有所贡献，不失儒者之本分。落魄之时怨天尤人，自以为怀才不遇，适意诗酒，徒耗光阴。待用之时，只能空喊几句口号，误国误民，儒者所不为也。

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【经文】
　　“儒有今人与居，古人与稽。今世行之，后世以为楷。适弗逢世，上弗援，下弗推，谗谄之民，有比党而危之者。身可危也，而志不可夺也。虽危，起居竟信其志，犹将不忘百姓之病也。其忧思有如此者。
【今注】
　　稽：郑玄注：“稽犹合也。”援：提拔。推：推举。起居竟信其志：起居，一言一行。信，通“伸”。
【今译】
　　儒者与今天的人相处，但思想行为与古人相合。现在身体力行的事，将成为未来人学习的榜样。如果没有遇到政治清明的时代，得不到领导者的提拔，民众也不加以推举，造谣谄谀之徒又相互勾结同声应气来危害他，但只能危害他的肉体，而思想意志却绝不改变。虽处险境，一举一动还是想伸展他的志向，仍然念念不忘百姓的患难痛苦。儒者的忧国忧民有如上所说。
【今释】
　　熊十力曰：“儒者志气高厚，与古之大人合，必不与并世愚贱者合。”（《读经示要》）儒者身处危乱之世，强学博识，孤秉正学以烁群昏。百兽踯躅，独为狮子吼。顶天立地，开物成务，继绝学挽狂澜，远烛未来。身处危难而志不摧，众人皆侮而不悔。佛氏之大悲众生，亦此志。
【经文】
　　“儒有博学而不穷，笃行而不倦。幽居而不淫，上通而不困。礼之以和为贵，忠信之美，优游之法。举贤而容众，毁方而瓦合。其宽裕有如此者。国*学*参*考
【今注】
　　瓦合：作瓦，初成圆形，剖而为四则呈方，四瓦合又成圆。毁：破坏，改变，除去。这里是变化的意思。
【今译】
　　儒者有着广博的学识，仍不断地学习；学以致用，身体力行而不知疲倦。不得志独处之时，不会有不正当的行为；上达天理，明睿所照，率性不困。遵循以和为贵的礼仪，以忠信为美德，以和谐为法则。推举贤人而又能容纳众人，做到严肃方正与柔和圆转相结合。儒者的宽广胸怀有如上所说。
【今释】
　　博者，周以察物，观其会通。博学上达，洞澈万化之大原，昭察万理之宗极。明睿所照，故笃行而不困。孤陋寡闻，不足为学。博闻强记，徇物忘己，亦非正学。学有闻见之知与德性之知。闻见之知向外求，今天的各类学科均是也。德性之知是内证，乃心之所得。孟子曰：“反身而诚，乐莫大焉。”闻见之知当熔铸于德性之知之中，方能见得道一。惜当今之学以闻见之知充斥于世，以多闻多见为事，以记览杂博相高，以驰骋辨说为能，以批评攻难自贵。此皆胜心私见。真学问不只是学了许多知识便是，乃是要使人胸怀广大，情趣洒脱，高尚英伟，通智慧、道德、人生而为一。理必究其原，足以汇万殊之理，而有所归。《庄子》曰：“骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！”今人之学以科学为宗，殊不知科学仅是研究物质运动之一法，不能识心证心，故堕于迷惘，戕贼自心而不自知。其道杂驳，其言也不中。《圆觉经》云：“无令求悟，唯益多闻，增长我见，此是不治之证。” 国*学*参*考
　　礼者，理也。朱子注：礼是天理之节文，人事之法则。钱穆先生说：“礼必和顺于人心，当使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所难勉，斯为可贵。若强立一礼，终不能和，又何得行？故礼非严束以强人，必于礼得和。”礼者，履也，接物处事之方法，万事之次序也。万象森严，各有礼法，然必汇归于和。
　　和者，融和会通之意，融众理而为一，谓之和。和乃凝聚力之极也。《中庸》曰：“发而皆中节，谓之和。”一心具众理而应万事，物来而能应，事至而不惑，严肃方正与柔和圆转相结合，故发而皆中节。《中庸》：“和也者，天下之达道也。”儒者包通弘大，故能和。和是一种境界，一种状态，均衡静穆，变通万化，和多为一。变的是外在的世界，不变的是内在的心。和非调和，调和是同，是放弃个性，漫无准则，是刻板死寂的黑洞；和既有活泼张扬之个性表现，又有肃穆温厚之整体统一，乃照耀着人走向未来之太阳也。《古文尚书》说：“惟精惟一”，此精一就是熔铸了万物万事之理后的和谐统一。和乃是一种无一物不得其所，无一人不得其安的境界。有和之内心，才会有和谐之外部世界。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”未发之中，就是中正明觉之心，乃本心，即仁心，是人生来本具的德性。若一味地徇物外求，迷失在变幻莫测的外在世界中，本心不见矣。唯有以不变之心，方能应对复杂多变的人生事务。在心为仁，发而为情，行而为义。以仁义之心行事，自然中正和谐，顺乎人情，符合天地之理，即是中节，即是和。心若达到中和之境地，则四时行百物生，有天道地道人道在焉，遂此可达造化之极，无有无不有矣。和则能容，瓦合方圆，通幽极宏，井然有序。故礼之用，和为贵。忠信之美，优游之法，自在其中矣。礼之以和为贵，故幽居而不淫，上通而不困。
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