<大学>条解(上)

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<大学>条解(上)

来源：作者：国学发布时间：2007-01-24

八，“三綱領”之“親（新）民”
親（新）民：親，《禮記》原本作“親”，朱子引二程子謂“當作‘新’”，蓋以傳之二章釋此，屢曰“新”而不曰“親”以斷之也。新，朱子曰“革其舊之謂”，革新、覺新、刷新也。民，人也，舉凡此彜類而言之也。新民，朱子謂“推己及人，使之亦有以去其舊染之汙也”；其中“舊染之汙”，即前所謂“氣稟所拘，人欲所蔽”也。
傳之二章釋新民。湯，商之聖王；盤，大盆也；銘，刻文也。詩，指《詩經》，引詩出自《大雅•文王》。
“苟日新，日日新，又日新”：苟，假言之辭，如果。日，某一日。日日，日復一日。前、後兩“新”字，人新之也，即，我自“滌其舊染之汙而自新”也；“日日新”之“新”，非人新之也，乃謂光陰輪轉，日月周始，天地新新不已也。“苟日新”者，設使其人一向不肯自新，則亦無後續之日新又新矣；誠能于某日自新之途一開，新斯樂矣，新斯進矣，新斯成矣，而於其舊染不復片刻可以稍安也。誠能一日新之者，無不求時時新之、久久新之也。然“苟日新”之前無所積力，故此日究爲今日乎？明日乎？不免偶然也；至偶然一新，再不改棄，方看得“又日新”處，一毫無心血之來潮也。“日日新”者，無限之天地，便有無數之日日夜夜，日將月將，寒來暑往，推陳出新，運轉不竭；設使天地凝滯，生氣歇伏，則人生不過一日，凡一日新之，便無日不新矣。時次既不斷更曆，或欲以一日之新，守永日之新之效，不亦謬乎！“又日新”者，承“苟日新”之所“新”，因“日日新”之所更移，而繼力不輟也。天地之“日日新”，雖推陳而出新，然亦有所陳陳相因，蓋事物不如乾道之健，時則疲矣，“苟日新”之“新”遂無所可保，惟以“又日新”之“新”以保之。可見“又日新”者，足以消疲振乏，取道乾天，而自強不息，此君子之作爲也。湯以此語刻於日用洗濯之器，乃近取譬，以自警策也。以器言之，則去身汙；推理言之，心汙不愈須日日蕩除之乎？国*学*参*考
“作新民”：作，朱子謂“鼓之舞之”，即“振作”之“作”，意爲“發興”。新民，朱子謂“自新之民”，或爲能自新之民人，或爲既新之民人（我意，“作”或可解爲“致力”，“作新民”則“致力於化新此民人之事業”也；“作新”或可連解，“作”即“新”也，“作新民”即“新民”也）。
“周雖舊邦，其命惟新”：周出後稷，列祖列宗，至於文王，厥受天命，故曰“舊邦新命”。邦，國也。命，天命也。新，朱子謂“新其德以及於民”，則自新而又新民也；又謂“至於文王……始受天命”，則于時晚而後也（我意，周德其累世之功也，雖至於文王乃大，而文王亦其祖宗之肖子肖孫，不敢掠美於先世。則所謂舊邦新命，以國言之，由來尚矣，故謂之舊，以命言之，所積厚矣，故所謂新者，時時新、久久新，不但至於文王一日忽新也。邦雖漸漸舊，命卻時時新，故其何得不爲大邦而領天下乎？）
傳之二章結曰：“君子無所不用其極”，無所，無時無處。用，求。極，至。無所，朱子以爲“自新新民”之事。用其極，朱子以“止於至善”言之（我意，於“新民”綱領之內，亦自可言之：“苟日新”以“又日新”爲極也，“新民”以能“作”爲極也，“舊邦”以“新命”爲極也；無時不求則久，無處不求則遍，久遍所以爲“其極”也）。

国*学*参*考

我意，經章第四節言“古之欲明明德於天下者”，實亦可謂“古之欲新民於天下者”也。新民於天下，新天下之民也。天下之民新，則“平天下”矣。然而何以能新天下之民？“先治其國”；治國則欲新其國之民矣。以下無不然：齊家則欲新其家人，修身則自新，至於新其心、新其意、新其知、新其物也。
傳之二章數語之關係，與傳之首章所引三語之關係有所不同：前章三語並列，此章數語則逐一遞進。“苟日新”、“又日新”多說自新，自新近于“明明德”；“無所不用其極”近于“止於至善”，朱子即以止至善解此。又，苟新又新，一人新也；“作新民”，衆人新也；周以邦言，而民爲邦本，故邦人皆新也，惟仁邦一人而已，俱陶斯風，民無二心，不得謂之一人乎？非一人之新，新而又新，鑄成一人。
又前說“日日新”者，雖天地運轉，無稍停歇，而晝氣浮躁，不易觀察，俟夜分則浩氣自來改天換地矣。故生物之類，晝出夜伏，蓋將自身靜付天地以新我也。至羲和駕升，百事肇端，則須逐光躡影，以競以孜，所以自新而新天地也。
九，“三綱領”之“止於至善”
止於至善：止，朱子謂“必至於是而不遷”，則“止”字兼“必至”、“不遷”兩意，“必至”者，躋登之謂也，“不遷”者，安居之謂也；是，指至善。至善，朱子謂“事物當然之極”，至者，極也，善者，當然也。国_学_参_考
經章第二節，附“止於至善”後。“知止”之“止”，朱子謂“所當止之地，即至善之所在也”，則與“止於至善”之“止”不同：止至善之“止”，動詞也；知止之“止”，名詞也，“知止”即知至善爲所當止。然人何以能知至善爲所當止？非既至至善、既止至善者不能知也。人或有雖未嘗確立其境而說至善者，往往不過空說而已。若此，朱子所謂“知之，則志有定向”，雖有志不懈者將來或至，然其爲將至、將止，非爲既至、既止也，何以知所當止？可見以“志”說“止”，有所欠然。“知止”乃爲既至、既止，則其下定、靜、安、慮、得等，皆止至善之後所以以高俯下也。何謂定？中有所主，無所搖移，則可謂定；雖然，止至善者，非我爲至善主，乃我爲至善所主，周身密布，百骸充滿也。何謂靜？內無妄想，外無妄作，滋擾退伏而百毒不侵，如良夜之寂、空山之幽，則可謂靜。何謂安？如歸家園，得其所哉，則可謂安；又，我出我處，我行我止，皆不與人添煩亂，則此“安”亦如“老者安之”之“安”。何謂慮？靜者息妄念，慮者通人我，若人我但各有慮，則未必可通，而所謂慮者，亦不過妄想妄念，然既以靜息妄，故慮處可通也。何謂得？人我以慮則兩通，物我以慮則兩得，人與物與我，既可相通相得，則物各付物，而人物無對也。惟“知止”爲既至、既止，由知止而定、而靜、而安、而慮、而得者，爲止至善者之以高俯下而非欲至、將至者之以下取上，故其中所謂“而後”，非對先言後，非有過程性而不俟周折也，如知止當即有定、有定當即能靜、能靜當即能安、能安當即能慮、能慮當即能得，此與經章第五節之“而後”不同；而所謂“得”者，亦非謂其終於得至至善，乃謂至善終必爲萬物主，如其于“定”之分節上爲我之主一般。定、靜、安、慮、得五者，以安爲界，前之定、靜爲止至善者必有之氣象，後之慮、得爲止至善者必有之神通，安則兼言氣象與神通也。
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