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郭象庄子注选文
来源: 作者:国学 发布时间:2006-11-10  



人之生也,形虽七尺,而五常必具,故虽区区之身,乃举天地以奉之。故天地万物,凡所有者,不可一日而相无也。一物不具,则生者无由得生﹔一理不至,则天年无缘得终。……《大宗师》

夫无力之力,莫大于变化者也。故乃揭天地以趋新,负山岳以舍故,故不暂停,忽已涉新,则天地万物无时而不移也。世皆新矣,而自以为故﹔舟日易矣,而视之若旧﹔山日更矣,而视之若前。今交一臂而失之,皆在冥中去矣。故向者之我,非复今我也,我与今俱往,岂常守故哉!而世莫之觉,横谓今之所遇可系而在,岂不昧哉!《大宗师》

无也,岂能生神哉?不神鬼帝而鬼帝自神,斯乃不神之神也﹔不生天地而天地自生,斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神而不神,则神矣。功何足有,是何足恃哉!《大宗师》

言道之无所不在也。故在高为无高,在深为无深,在久为无久,在老为无老。无所不在,所在皆无也。且上下无不格者,不得以高卑称也﹔外内无不至者,不得以表里名也﹔化俱移者,不得言久也﹔终始常无者,不可谓老也。《大宗师》

夫理有至极,外内相冥,未有极游外之至而不冥于内者也,未有能冥于内而不游于外者也。故圣人常游外矣(宏)【冥】内,无心以顺有,故虽终日(挥)【见】形,而神气无变,俯仰万机而淡然自若。夫见形而不及神者,天下之常累也。是故睹其与群物并行,则莫能谓之遗物而离人矣﹔睹其体化而应务,则莫能谓之坐忘而自得矣。岂直谓圣人不然哉!乃必谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗,以释天下之可悟。若直就称仲尼之如此,或者将据所见以排之,故超圣人内迹,而寄方外于数子。宜忘其所寄,以寻述作之大意,则夫游外(宏)【冥】内之道坦然自明,而庄子之书故是涉俗盖世之谈矣。《大宗师》 国*学*参*考

所谓无为之业,非拱默而已。所谓尘垢之外,非伏于山林也。《大宗师》

夫善御者,将以尽期能也。尽能在于自任,而乃走作驰步,求其过能之用,故有不堪而多死焉。若乃任驽骥之力,适驰疾之分,虽则足迹接乎八荒之表,而众马之性全矣。而惑者闻任马之性,乃谓放而不乘﹔闻无为之风,遂云行不如卧,何其往而不反哉!斯失乎庄生之旨远矣。《马蹄》

夫民之德,小异而大同。故性之不可去者,衣食也﹔事之不可废者,耕织也。此天下之所同而为本末者也。守斯道也,无为之至也。《马蹄》

夫以蜘蛛蜣螂之陋,而布网转丸不求之于工匠,则万物各有能也。所能虽不同,而所习不敢异,则若巧而拙矣。故善用人者,始能方者为方,能圆者为圆,各任其所能,人安其性,不责万民以工倕之巧。故众技以不相能似拙,而天下皆自能,则大巧矣。夫用其自能,则规矩可弃,而妙匠之子可攦也。《胠箧》

夫尧舜帝王之名,皆其迹耳。我寄斯迹,而迹非我也,故骇者自世。世弥骇,其迹愈粗。粗之与妙,自途之夷险耳,游者岂常改其足哉!故圣人一也,而有尧、舜、汤、武之异,明斯异者,时世之名耳,未足以名圣人之实也。故夫尧舜者,岂直一尧舜而已哉!是以虽有衿愁之貌,仁义之迹,而所以迹者故全也。《在宥》
国/学/参/考


窈冥昏默,皆了无也。夫庄老之所以屡称无者何哉?明生物者无物,而物自生耳。自生耳,非为生也,又何有为于已生乎?《在宥》

己与天下,相因而成者也。今以一己而专制天下,则天下塞矣,己岂通哉!故一身既不成而万方有余丧矣。《在宥》

一者有之初,至妙者也。至妙,故未有物理之形耳。夫一之所起,起于至一,非起于无也。然庄子之所以屡称无于初者何哉?初者,未生而得生。得生之难,而犹上不资于无,下不待于知,突然而自得此生矣,又何营生于已生以失其自生哉!《天地》

夫无为之体大矣,天下何所不无为哉!故主上不为冢宰之任,则伊吕静而司尹矣﹔冢宰不为百官之所执,则百官静而御事矣﹔百官不为万民之所务,则万民静而安其业矣﹔万民不易彼我之所能,则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人,下及昆虫,孰能有为而成哉!是故弥无为而弥尊也。《天道》

夫工人无为于刻木,而有为于用斧﹔主上无为于亲事,而有为于用臣。臣能亲事,主能用臣﹔斧能刻木,而工能用斧。各当其能,则天理自然,非有为也。若乃主代臣世,则非主矣﹔臣秉主用,则非臣矣。故各司其任,则上下咸得,而无为之理至矣。《天道》

夫在上者患于不能无为,而代人臣之所司,使咎繇不得行其明断,后稷不得施其播殖,则群才失其任,而主上困于役矣。故冕疏垂目,而付之天下,天下皆得其自为,斯乃无为而无不为者也。故上下皆无为矣,但上之无为则用下,下之无为则自用也。《天道》 ZGWWW

【天】不运而自行也,【地】不处而自止也,【日月】不争所而自代谢也。皆自尔。无则无所能推,有则各自有事。然则无事而推行是者谁乎哉?各自行耳。自尔,故不可知也。二者俱不能相为,各自尔也。设问所以自尔之故,夫物事之近,或知其故,然寻其原以至乎极,则无故而自尔也。自尔,则无所稍问其故也,但当顺之。《天运》

……夫世之所患者,不夷也。故体大者(快)【怏】谓小者为无余,质小者快然谓大者为至足。是以上下夸跂,俯仰自失。此乃生民之所惑也。或者求正,正之者莫若先及其差而因其所谓。所谓大者,至足也,故秋毫无以累乎天地矣﹔所谓小者,无余也,故天地无以过乎秋毫矣。然后或者有由而反,各知其极,物安其分,逍遥者用其本步而游乎自得之场矣。此庄子之所以发德音也。若如惑者之说,转以大小相倾,则相倾者无穷矣。若夫睹大而不安其小,视少而自以为多,将奔驰于胜负之竟,而助天民之矜夸,岂达乎庄生之旨哉!《秋水》

人之生也,可不服牛乘马乎?服牛乘马,可不穿落之乎?牛马不辞穿落者,天命之固当也。茍当乎天命,则虽寄之人事,而本在乎天也。穿落之可也﹔若乃走作过分,趋步失常,则天理灭矣。不因其自为而故为之者,命其安在乎!《秋水》

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明物物者无物,而物自物耳。物自物耳,故冥也。物有际,故每相与不能冥然,真所谓际者也。不际者,虽有物物之名,直明物之自物耳,物物者竟无物也,际其安在乎?既明物物者无物,又明物之不能自物,则为之者谁乎?皆忽然而自尔也。《知北游》

非唯无不得化而为有也,有亦不得化而为无矣。是以(无)【夫】有之为物,虽千变万化,而不得一为无也。不得一为无,故自古无未有之时而常存也。《知北游》
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